Pero ese miedo evidencia otro miedo mayor: “¿Y si nos hemos pasado? ¿Y si nos hemos excedido siguiendo a Jesús? Igual hemos sido muy radicales, y se puede creer en Dios sin complicarse tanto la vida como hemos hecho nosotros, que ahora hasta nos persiguen. ¿Y si al final no voy a poder decidir por mí mismo, esclavo de Jesús, y voy a perder mi propia vida por haber creído en este Dios?”

Es un miedo intemporal: ¿Podremos seguir creyendo en Dios sin que eso afecte a nuestras relaciones, a nuestra familia, a nuestra gestión del dinero, a nuestra opinión sobre la política o sobre la moral? ¿No será suficiente que recemos a Dios sin necesidad de líos ni discusiones sobre homosexualidad, o sobre vientres de alquiler o sin esto de la misa dominical? Quizás sea mejor dejar a un lado lo que pueda sentar mal a alguien, y ser como todos.

Pero el don del Espíritu Santo viene hoy como victoria frente al miedo. Acude en ayuda de los discípulos en la lectura de Hechos precisamente para poner a los discípulos en medio de todos los demás, “partos, medos, elamitas…” con lo que ellos creen y viven. El evangelio no se esconde, creer en Jesús no es intermitente, ser cristiano supone exponerse.

Cuando, en la noche de Pascua, los discípulos tienen la tentación de no salir del cenáculo, es Jesús el que aparece para infundir en ellos el don del Espíritu Santo y vencer en su interior el miedo a apostar por la fe en toda circunstancia, vencer la tentación a reducir la fe a algunos aspectos o momentos de mi vida, como un compartimento estanco.

Vivimos momentos complicados como creyentes, desde el mundo y desde la Católica, que nos pueden hacer dudar sobre nuestro objetivo: cuando uno está lejos del triunfo o cuando incluso donde esperábamos apoyo encontramos decepciones, las circunstancias nos pueden llevar a pensar en huir, en renunciar, o en dar un paso atrás y encerrarnos sectariamente, como las monjas de Belorado.

Entonces, el Espíritu Santo ayuda a descubrir la fuerza del resucitado, que ayuda al que verdaderamente ha creído en Jesús. ¿Hemos sentido la tentación de aceptar creer lo que todos para quitarnos de líos, de no decir lo que creemos para que nadie cercano nos mire raro? El Espíritu Santo quiere confortarnos y animarnos a elegir bien. Porque, en esos casos, la tentación es cambiar de objetivo, mudar lo que buscábamos en la vida, conformándonos con algo más cómodo, menos comprometedor. Y encerrarnos en nosotros mismos buscando quien nos diga lo que queremos oír, en vez de aceptar la llamada a la conversión que es la vida cristiana.

Jesús, en el evangelio de hoy, aparece para provocar en los Doce un movimiento hacia fuera, para llevar el evangelio a las plazas, y hacia dentro, para apoyarse en la fuerza de la comunidad. Creer en Jesús resucitado conlleva hablar y obrar según el evangelio siempre, conlleva también experimentar la fe con una comunidad, pues la Cabeza, Cristo, está unida a su Cuerpo, la Iglesia.

También porque es con la comunidad con la que se nos quita el miedo a pensar que nos pasamos creyendo, con la que se supera la tentación de pensar que creyendo o haciendo o yendo menos a la iglesia o con los cristianos me va a ir mejor, voy a estar más tranquilo.

Hoy las religiones paganas amenazan a los cristianos con engañarnos, con cambiar nuestros actos cambiando a nuestro Dios por el dios salud, el dios bienestar, el dios igualdad, el dios respeto o el dios dinero, como en el caso de las monjas famosas. Por eso, Pentecostés es crucial hoy para nosotros, porque vence la sectaria tentación de pensar “tú a lo tuyo”, recordándonos que somos fermento de unidad, llamados a hacer según Dios, abiertos a la verdadera unidad, incluso en las dificultades.

Los antiguos cristianos decían: ¿Para qué se ha encarnado Cristo? Y respondían: Para poder enviar el Espíritu Santo. El Espíritu viene en nuestra ayuda en esta vida tan dura, viene para que no dejemos de ser lo que somos, para que seamos auténticos cristianos, viviendo en la Iglesia. El Espíritu de Dios se nos da y nos sella: no somos como todos los que van por la calle, “partos, medos, elamitas…” aunque lo parezcamos. Somos el fermento de la masa, la semilla de Dios que hará que Dios brote en todo el mundo, que germine en toda la sociedad, si vencemos el miedo a arriesgar y apostamos por la verdadera unidad en Dios. Los laicos estáis en el mundo no para encerraros en un templo, sino para, desde aquí, con la fuerza de Dios, transformar el mundo, dar testimonio vivo, coherente, pleno. Pero eso se hace no yendo por libre, y menos en misa, sino en comunión, trabajando y compartiendo la fe unidos.

Haciendo así, la Iglesia cumplirá su misión, pero si en la Iglesia cada uno va a lo suyo, esto se acaba, seamos laicos o monjas de clausura. Esta semana no dejemos de repetir ante cada tentación o duda: “Ven Espíritu divino, manda tu luz desde el cielo”. Y venceremos todo miedo, siendo libres y no esclavos, movidos por el Espíritu, no por nuestras fuerzas.

¿En qué consiste la celebración de la Iglesia? ¿Qué hacemos aquí? ¿Qué hay de real y qué de ficción? ¿Es una superstición que sólo se supera siendo más inteligentes, leyendo más, renunciando a pensar en misa?

La solemnidad de la Ascensión que hoy celebramos es el fundamento de la diferencia entre la magia y la liturgia. Con su Ascensión al cielo, es decir, a la derecha del Padre, Jesús avisa a los discípulos de que se ha acabado el tiempo de verlo como hombre, de tratarlo como hombre, y ha comenzado el tiempo de reconocerlo como “Señor y Mesías”.

Ya no nos encontramos con Jesús como aquellos pescadores, ahora nos lo encontramos por medio de signos y palabras. Con su Ascensión al cielo comienza el tiempo de la liturgia; hasta entonces no habían existido ni la liturgia ni los sacramentos, cuando Cristo sube al cielo para enviar su Espíritu Santo, comienza un tiempo en el que vivimos por la fe.

¿Vivir por la fe significa entrar en misa para no pensar? Justo es todo lo contrario. Para venir a misa tenemos que poner toda nuestra inteligencia en práctica para comprender que, tras cada palabra y cada signo, se encuentra Jesús. Para comprender cómo nos relacionamos con Jesús después de su ascensión no se puede dejar de lado nuestra capacidad de razonar, no basta con los sentidos, ni con el corazón, necesitamos aprender a traducir lo que sí sucede, o parecerá que hacemos una especie de rito social, supersticioso, vacío e inculto.

La liturgia sería magia si la hiciera solo el sacerdote, como una actuación, o el sacerdote con los fieles, un gran espectáculo, novedoso, divertido, gracioso. Pero no, la liturgia es misterio porque Cristo está presente en ella, pero por signos y palabras. Y ahí tiene sentido la fiesta de hoy: en su Ascensión, Cristo ha subido a la derecha del Padre para, desde allí, hacerse presente aquí enviando su Espíritu Santo, y hacer así que aquí todo sea real: Cristo, decía el evangelio, a la derecha de Dios, “cooperaba confirmando la palabra con las señales que lo acompañaban”.

Así, por su Ascensión, el cielo y la tierra se comunican. Las palabras del Señor en el evangelio nos dan la seguridad de la presencia de Cristo allí y aquí: “El Señor esté con vosotros”, repetimos una y otra vez, con lo que la cuestión es: ¿qué hacemos aquí? Nos unimos en la tierra a la alabanza que se está realizando en el cielo.

Como la Ascensión para los discípulos, la misa es el principio de una vida de evangelización, de santidad, de hacer las cosas con Dios, pero sobre todo para una vida eterna. San Pablo lo decía en la segunda lectura: “Que el Dios de nuestro Señor Jesucristo, ilumine los ojos de vuestro corazón, para que comprendáis cuál es la esperanza a la que os llama”.

Todo eso se nos desvela en la Ascensión del Señor. Por eso, la misa no tiene que divertirme, ni que sorprenderme, ni que decirme algo que no sé o que responder a lo que me inquieta: nos tiene que servir para crecer cada día en la conciencia de lo que Dios nos da y de lo que nos espera en el cielo, para acoger que nos transforme en santos y para animarnos a querer vivir como tales. ¿Con qué objetivos vengo a misa?

La liturgia nos da la certeza de que el Señor se hace presente en la historia hoy, de que la historia de Cristo no es algo que se guarda como un recuerdo en nuestro corazón, sino que estamos ante un misterio: Jesús está junto al Padre, pero como para ir allí ha pasado por hacerse hombre, en misa nos atrae hacia sí, para que queramos estar con Él, plenamente, y para que aquí vivamos en su voluntad, con Él, santamente.

La celebración de la Iglesia no va de gestos emotivos que nos toquen el corazón, ni de cosas diferentes, bonitas, impactantes. Eso es lo que Jesús enseña a los discípulos, que no va de eso. Va de asomarnos, humildemente, al cielo, va de llenarnos de lo que vemos allí para poder afrontar mejor lo que vemos aquí. Y si no venimos con ganas de traducir, de usar la inteligencia, nos conformaremos con creer que aquí se hace magia o que cumplimos: ¿cumplimos con el Dios eterno viniendo media hora? Y nada de eso: aquí se nos confirma que el Dios que se fue se queda con nosotros para prepararnos para el cielo.

¿Pongo lo mejor de mí cuando vengo a misa? ¿Qué me queda de la misa el resto del día? Que el Señor nos ayude a ver bien lo que hacemos aquí, para que no nos quedemos como aquellos galileos, mirando al cielo, sin saber bien qué miramos, sino que descubramos a Dios que, desde el cielo, nos llama a vivir en santidad todos los días, ofreciendo a otros el Evangelio.

Frente a la tentación, que igual nos vence en ocasiones, de entender la religión como un elemento folclórico, únicamente cultural, o de entenderla como un negocio, un mercadeo, de darle a Dios unas cosas a cambio de que nos consiga otras, o de entenderla como una relación establecida entre mandamientos que nos da y derechos que adquirimos, la religión cristiana se caracteriza por el amor.

Así que, si pensábamos en la religión como en una realidad entre otras, una actividad dominical entre otras, la definición que Juan nos da en estas lecturas, es que la religión es una cuestión de verdadera necesidad: san Juan Pablo II decía que “el hombre no puede vivir sin amor. Él permanece para sí mismo un ser incomprensible, su vida está privada de sentido si no se le revela el amor, si no se encuentra con el amor, si no lo experimenta y lo hace propio, si no participa en él vivamente” (RH 10).

Por eso el tiempo del año en el que la Iglesia nos explica qué es el amor y por qué la religión cristiana es una relación de amor, es el tiempo de Pascua, y se debe a que Cristo nos ha ofrecido su amor de una forma concreta, gráfica, en el misterio de su muerte y resurrección, que suceden por nosotros, para nuestra salvación.

Por eso, el amor no es un sentimiento variable, que apetece o no apetece, sino que es una disposición permanente, que supera todas las dificultades y debilidades, porque se ha manifestado así en el sacrificio de Cristo en la Cruz: “No se haga mi voluntad sino la tuya”. Solamente quien afronta el amor así, no como un derecho, no como un capricho, no como un entretenimiento, comprende el sentido más profundo del amor: revelar cómo Dios nos trata a nosotros. Yo te quiero porque Dios me quiere, y para que veas que a ti también te quiere.

El amor de Dios es seguridad, es estabilidad, y eso es un ancla ante tantas idas y venidas que tiene la vida, ante tantas amenazas, chantajes, abusos o trampas que muchas veces se justifican en el nombre del amor. En el nombre del amor encontramos firmeza ante las sacudidas, ante las rachas mejores o peores.

El amor de Dios, el amor verdadero, se pone a prueba en la vida; eso es lo que Juan quiere enseñarnos en la segunda lectura y en el evangelio. El amor no es una poesía, ni una canción, es una experiencia feliz y permanente, y Juan la ha vivido. Por eso su empeño en explicarlo: el cristiano es aquel que ha experimentado el amor de Dios.

Es necesaria, entonces, una experiencia de intimidad con Dios, pero de “intimidad comunitaria”, no a escondidas, sino en la Iglesia: frente a la superficialidad del mundo, la experiencia profunda de la fe no busca la moda, no es algo que todos quieren. Es algo para los espíritus sutiles y sencillos, delicados y valientes.

Tendremos que preguntarnos si nosotros mismos buscamos esa experiencia concreta de intimidad, de escucha, de aprender de Dios en la vida de la Iglesia, y si las cosas más de Dios las hacemos buscando esa intimidad eclesial o nos las quitamos de encima de cualquier manera, como una misa mal vivida o una oración sin interés.

Esa relación en intimidad, en obediencia a Dios, no es idea nuestra, no es nuestro deseo de silencio, de oración, de paz, sino que nace de Dios: “no me escogisteis vosotros a mí, yo os escogí a vosotros”, nos advierte de quién tiene la iniciativa en esa relación, quién la dirige, quién la llena de sentido, no nosotros y nuestras cosas, sino el Señor.

Decía san Juan en la segunda lectura: “En esto consiste el amor: no en que nosotros hayamos amado a Dios, sino en que él nos amó y nos envió a su Hijo como víctima de propiciación por nuestros pecados”. ¿Qué significa esto? ¿Qué forma tiene ese amor de Dios por mí? Amor como entrega al otro, como asumir sus errores, como perdón, como dar vida, como regalo, no como derecho.

Esta realidad sigue vigente, por mucho que nuestro mundo quiera devaluar y convertir el amor en una excusa para vanidades o para decisiones políticas, mientras la Iglesia, mientras los cristianos, hablemos de Jesucristo a otros y sigamos participando en el banquete de ese amor, que es la misa, cada domingo. Aquí se nos da el fruto de ese amor, así que tendremos que ser serios y mirar cómo entramos y salimos de misa. En hora, centrados, recogidos, con las lecturas y el corazón preparados. Al menos así. ¿Acepto ese amor de Dios? ¿Lo acepto como es, o lo convierto en negocio? Y, ¿quién recibe ese amor? ¿A quién ofrezco la estabilidad que recibo de Dios? ¿Experimento cómo el amor de Dios me sumerge en la Pascua de Cristo, me da de su muerte para darme de su resurrección?

Hoy la Palabra de Dios nos invita a no afrontar la religión con frivolidad, sino como relación estable con Dios para dar vida a otros, como hace la vid con los sarmientos.

Para todo el antiguo Israel, en Oriente Medio, y en Grecia, el rey era el pastor de su pueblo, el jefe del pueblo debe tener la misma solicitud hacia los suyos que el pastor divino, debe conducirlos a Dios. El buen pastor no da a las ovejas lo que estas quieren, esta es una comprensión posmoderna de lo que es un pastor, el buen pastor las conduce a verdes praderas, guía al pueblo de Dios al Paraíso. El buen pastor ofrece la gracia de Dios para que la libertad del hombre siga a la gracia, para que la oveja obedezca a la voz del pastor, que la conoce, no para someter la gracia de Dios al capricho de los hombres.

Sin embargo, ¿cómo ha conseguido Cristo esa autoridad de buen pastor? ¿por qué su empeño en pastorearnos, a pesar de nuestra negativa? ¿de dónde saca esa capacidad para pastorear, para pedir a otros que vayan tras él, que le crean y, en el colmo de la osadía, que le obedezcan? “Yo doy mi vida por las ovejas”, dice. Está tan convencido del evangelio que hasta dio la vida por ello. Jesús ofrece una coherencia entre su vida y su muerte. La mejor forma de querer decir a otros lo que han de hacer, es evidente, pasa por un testimonio que se da con la propia vida, con el ejemplo.

Esa coherencia suya tiene una sorpresa en su interior. Dicho por Él mismo en el evangelio: “Tengo poder para entregarla… y tengo poder para recuperarla”. Jesús no sólo muere por su anuncio, resucita por ello: en Él no hay sólo coherencia, hay también verdad. Hay gente coherente en muchos lugares, buenos y malos. La coherencia, para merecer del todo la pena, ha de ponerse, como hace Jesús, en la verdad.

Por eso, Jesús es buen pastor no sólo porque no abandona a sus ovejas ante el pecado, el peligro o la muerte, sino porque, además, ofrece vida eterna. No es sólo que Jesús haya sido “la piedra desechada por los arquitectos”, sino que se ha convertido en piedra angular. Pastores hay muchos, pero buenos, que conduzcan a la verdad, está Jesús resucitado. Él nos conduce a la vida eterna pasando Él por la muerte. El pastor acepta ser víctima, se convierte en el chivo expiatorio que carga con nuestros pecados, y desde el silencio y la obediencia manifiesta la santidad de Dios.

Así, ha sublimado la antigua figura del pastor. Cristo ha cumplido verdaderamente el mito de Orfeo, no ha bajado a los infiernos a rescatar a Eurídice de la muerte, sino a toda la humanidad perdida por el pecado, no ha hecho una trampa para bajar vivo al Hades, ha entrado en la muerte entregando la propia vida por nosotros. Por eso, aunque pueda parecer piedra desechada, en realidad se ha manifestado como necesario.

Cada día necesitamos su salvación, su vida, cada día necesitamos ser pastoreados por Él. Los cristianos no mostramos que sea necesario un buen pastor si nos conformamos en nuestra vida de fe, si ya la hemos limitado, encajonado en ritos a nuestra manera. Entonces no somos pastoreados, somos oveja perdida y, lo que es peor, convencida de que no es así.

Pero dice san Ambrosio de Milán, en su comentario al Salmo 118: “Ven, Señor Jesús, ven a buscar a tu servidor, ven a buscar a tu oveja fatigada, ven pastor… Ven sin hacerte ayudar, sin hacerte anunciar; hace tiempo que espero tu venida. Sé que vendrás, pues “no he olvidado tu voluntad”. Ven sin vara, sólo con tu amor y tu espíritu de dulzura. No dudes en dejar en las montañas a tus noventa y nueve ovejas, pues las que están en las montañas no pueden ser atacadas por lobos rapaces… Ven a mí que soy acechado por los ataques de lobos peligrosos. Ven a mí, que, expulsado del Paraíso, soy probado por las mordeduras y el veneno de la serpiente y me he extraviado lejos del rebaño de arriba. Pues también a mí, tú me habías colocado allá arriba, pero los lobos de la noche me han alejado del redil… Llévame sobre tu cruz que es la salvación de los que están extraviados, que es el único reposo de los fatigados, la única en quien vivirán todos los que mueren”.

¿Me dejo pastorear? ¿Experimento la tentación de decirle a Dios que “ya”, que es suficiente? O me repito cada día, a cada propuesta de ser llevado, que yo ya sé, que yo ya tengo, que yo ya hago… eso es decirle, no a Dios, sino al mundo, a los que me ven, que no necesitamos pastor, sino esclavo, que no necesitamos a Dios, sino a quien nos obedezca.

Así, podemos creer que el cura bueno es el que me da lo que yo quiero, lo que entiendo que necesito, el que me sigue la propuesta; y no: el cura bueno es el que me contrasta, el que me ayuda a elegir a Jesucristo, a ir al cielo, a hacer su camino de obediencia.

La Iglesia necesita aprender un camino de obediencia y santidad, y sin esta elección, todo es superficial y caprichoso. Pidamos luz al Señor para ver cada día que necesitamos ser pastoreados por su gracia, no a nuestro gusto, sí hacia el Paraíso.

Este evangelio en el que unos ven y otro no ve, unos creen porque han visto y otro quiere creer pero necesita ayuda para ello, no puede creer sin ver, sino que necesita apoyo para poder realizar su deseo, marca el final de una etapa; hasta aquí ha llegado el tiempo de los testigos, y ahora empieza el tiempo de los creyentes. Los testigos son los que han tenido una relación natural con Jesús, los creyentes somos los que tenemos una relación sobrenatural con Jesús.

Una de las dificultades para los cristianos es empeñarnos en vivir las cosas con Jesús de forma natural, en vivir los sacramentos de forma natural, como quien hace cualquier otra cosa, cuando suponen un tipo de relación totalmente diferente, basado precisamente en lo que no vemos, y nos empeñamos en fiarnos de lo que vemos, en montar espectáculos visuales que nos engañan más que nos dan testimonio de la verdad.

Los discípulos ofrecen a Tomás la ayuda necesaria, pero Tomás aún se resiste: él ha sido un testigo, necesita seguirlo siendo, necesita la resurrección como parte de su testimonio. Nosotros no. Nosotros creemos en el testimonio de aquellos primeros testigos que nos dicen: “Hemos visto al Señor”. Y en la fe de aquellos, venimos a los sacramentos, no a un espectáculo.

¿En qué consiste la divina misericordia de Dios con nosotros? Nos lo decía la oración primera de la misa: “Dios de misericordia infinita, que reafirmas la fe de tu pueblo con el retorno anual de las fiestas pascuales, acrecienta en nosotros los dones de tu gracia, para que comprendamos mejor la inestimable riqueza del bautismo que nos ha purificado, del espíritu que nos ha hecho renacer y de la sangre que nos ha redimido”. Su misericordia es que de su corazón abierto han brotado los sacramentos, dones de su gracia, en los que reconocemos al Señor, no lo vemos, pero creemos, y por eso somos bienaventurados.

Por eso, no se puede vivir una relación con Jesús si no es en la vida de la Iglesia. No se puede conocer a Jesús si no es en la vida de la Iglesia, ni se puede creer a Jesús sin la vida de la Iglesia. La referencia a la comunidad cristiana en la primera lectura se ve reafirmada en el evangelio de hoy: Tomás necesita al Señor, pero también necesita el testimonio de los discípulos, la primera comunidad, el núcleo más cercano a Jesús, para creer en Él. Hoy ya no se puede creer ni vivir como creyentes sin la Iglesia, nos guste esta mucho o poco.

Decía Benedicto XVI: “Permitidme que os recuerde que seguir a Jesús en la fe es caminar con Él en la comunión de la Iglesia. No se puede seguir a Jesús en solitario. Quien cede a la tentación de ir «por su cuenta» o de vivir la fe según la mentalidad individualista, que predomina en la sociedad, corre el riesgo de no encontrar nunca a Jesucristo, o de acabar siguiendo una imagen falsa de Él. Tener fe es apoyarse en la fe de tus hermanos, y que tu fe sirva igualmente de apoyo para la de otros”. No sólo si creo en Jesús no puedo ir por mi cuenta, sino que si quiero creer en Jesús no puedo ir por mi cuenta.

Mi párroco, el Papa, la monja del colegio, el cristiano de la casa de al lado o mi padre serán unos cristianos más o menos ejemplares, como lo eran Pedro, Juan o Tomás, pero al margen de la Iglesia no hay fe, hay superstición, con capa de religión o sin ella.

Y eso significa no que me sé el Credo, sino que lo sé explicar y lo creo a pies juntillas; significa que celebro los sacramentos con la Iglesia, no a mi bola, los celebro enteros y como la Iglesia manda, no a mi manera; significa que vivo como la Iglesia enseña, ya se trate de compartir mis bienes o mi tiempo, de no derrochar lo que tengo, de defender la vida, de la visión de la Iglesia sobre las relaciones prematrimoniales o los métodos de reproducción sexual, de vivir el ocio en cristiano, de la caridad con el prójimo, de no hablar de otros a sus espaldas para criticar, de perdonar o pedir perdón, o de no hacer acepción de personas.

He ahí nuestro ser Iglesia, nuestro testimonio de Jesucristo, independientemente de que este convenza o no, que tampoco los once en el cenáculo consiguieron convencer a su propio amigo a pesar de estar una semana entera con él diciéndole que habían visto al Señor. ¿Cómo es mi vida en la Iglesia? ¿Mi fe busca ser coherente o es aparente? ¿Busco el consuelo en lo sensible o me fío de la Iglesia a pesar de lo que no veo o no siento?

Ha pasado el tiempo de lo inmediato, pasó de moda hace dos mil años: hoy, creer en Jesús, es por la Iglesia, y se hace como Él ha dejado, “porque es eterna su misericordia”.

Por eso, con lo que ven y con lo que no ven, Juan cree. Los signos nos animan a creer, a dar el salto de la fe, nos sitúan ante una frontera de libertad nueva, desconocida, no sometida a lo que vemos, sino capaz de llevarnos de lo que vemos a lo que escapa a nuestra vista pero es regido por el único que es: el autor de la escena que Juan contempla en el evangelio de hoy.

Solamente la fe permite a Juan descubrir que se encuentra ante algo nuevo, un avance superior para el hombre y su existencia, incomparable, inalcanzable para un desarrollo científico fuera de la imaginación de aquel joven pescador: existe un poder transformador en el mundo que no viene de los hombres, viene de Dios.

La resurrección de Jesucristo supone un nuevo paradigma desde el que entender la vida, uno que Jesús ya nos había dejado hace quince días: “En verdad, en verdad os digo: si el grano de trigo no cae en tierra y muere, queda infecundo; pero si muere, da mucho fruto. El que se ama a sí mismo, se pierde, y el que se aborrece a sí mismo en este mundo, se guardará para la vida eterna”. No es difícil pensar que, cuando Juan escribió eso, tenía en su mente la imagen imborrable del sepulcro vacío.

Podía haber estado vacío por muchas causas, pero ya el Crisóstomo nos orientaba. El poder de resucitar de Dios destruye el límite de esta vida, la idea de que esto es lo mejor que podemos tener, de que hay que ambicionar en el presente porque no hay futuro: el mundo considera que para ser eternos hay que cuidarse mucho y dieta sana. Reservarse. O hacer algo muy grande o ser famosos, aunque sea por algo malo.

Jesucristo nos ofrece una gran novedad: para ser eternos sólo hay que entregarse confiadamente a Dios. El Espíritu Santo, “Señor y dador de vida”, ha resucitado al Hijo de Dios por voluntad del Padre. El que ha conseguido una vida, eterna y diferente, ha sido el Señor. “Es el Señor quien lo ha hecho, su diestra es excelsa. Ha sido un milagro patente”.

Por eso, en la mañana de Pascua, la Iglesia aprende a contemplar todo lo creado de una forma nueva, es una nueva creación, la luz, las criaturas, el hombre, todo ha sido renovado porque lo que parecía poder era vano, lo que parecía fuerte, la muerte, era débil, lo que parecía débil, el hombre, ahora puede ser eterno por Cristo. Nuestra vida se enfrenta ahora a una lucha constante entre vivir sin fe, vivir sin Pascua, vivir sin el Resucitado, o ver los signos y creer, la vida nueva que ridiculiza nuestra ambición y le ofrece la libertad de seguir al Señor viviente, al Señor de la historia.

Juan entendió que la tumba vacía, las sábanas… estaban ahí por mano de Dios, y que era de su incumbencia. Que ya no se podía desentender. Él, pobre pecador, no podía vivir al margen de Jesús. Y nos lo cuenta porque así espera Dios que nos suceda a nosotros… Cristo tiene el poder de transformar las vidas, de convertir vidas de muerte en vidas eternas, vidas sin esperanza, como aquella mujer y aquellos discípulos, en testigos, personas de esperanza, personas de Pascua.

Cristo nos pone ante un montón de cosas que nos vienen mal, que no nos encajan, que nos exigen lo que no esperábamos, como un sepulcro vacío, y nos plantea mirarlas desde la fe. Y entonces, a ver le seguirá creer. Y a creer le seguirá una vida nueva. Así, los antiguos cristianos, comprenden que si maravilloso fue el poder creador de Dios, mucho más maravilloso, insuperable, es su poder recreador. El poder de hacer nuevas las cosas, las intenciones, las relaciones, las personas, el poder de mejorarlas.

Tenemos ante nosotros un sepulcro vacío: ahora, ¿aceptamos que Dios lo domina todo, la vida y la muerte, o nos enfadamos? ¿aceptamos que Dios nos llama a recrear nuestra vida, o seguimos como si nada? ¿nos dejamos recrear, recrear nuestras palabras, nuestros hábitos, nuestras comodidades, nuestra perspectiva, o seguimos pensando que nada ha cambiado? Si maravilloso fue el poder creador de Dios, aún más maravilloso es su poder recreador, que se ha mostrado en el día de Pascua. ¿Cómo hemos vivido estos días santos? Ante el sepulcro vacío, ¿nos han merecido la pena?

Nuestra vida es pasajera, también nos alcanzará, un día, un sepulcro: ¿Vamos, como Juan, bautizados, creyentes, o aferrados a nosotros mismos? ¿Qué retrasa mi vida de discípulo? ¿Qué hace mi andar más lento? Las cosas no resucitan, resucitan los bautizados: ese es el mensaje de la Pascua. También en nuestro último día habrá un sepulcro vacío. Al ver el sepulcro del Señor vacío, Juan creyó que también su sepulcro se vaciaría el último día. Que la muerte había perdido su poder. Que ahora todo era diferente, que las prioridades cambiaban, que el Señor iba a ser lo primero. ¿Qué no tiene que ser lo primero?

No os quedéis en el sepulcro, que está vacío, ni en tantas realidades aparentes, están vacías. Elegid lo primero al Señor, sin disimulo, confiad en Él y dad testimonio del que vive. Desde hoy.